Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
ISTILAH mualaf atau orang yang memeluk Islam disebut dalam al-Quran. Ini bermakna, menjadi mualaf atau gelaran mualaf itu adalah satu kemuliaan kerana mereka ibarat kanak-kanak yang baru lahir, bersih daripada dosa dan noda. Mualaf bukanlah golongan kelas kedua atau ketiga, tetapi mereka adalah golongan istimewa yang perlu diberikan perhatian. Malangnya, golongan ini selalu dilupakan. Ingatan Allah SWT yang bermaksud:
Sesungguhnya sedekah-sedekah (zakat) itu hanyalah untuk orang-orang fakir, dan orang-orang miskin dan amil-amil yang menguruskannya dan orang-orang mualaf yang dijinakkan hatinya dan untuk hamba-hamba yang hendak memerdekakan dirinya, dan orang-orang yang berhutang dan untuk (dibelanjakan pada) jalan Allah, dan orang-orang musafir (yang keputusan) dalam perjalanan. (Ketetapan hukum yang demikian itu ialah) sebagai satu ketetapan (yang datangnya) dari Allah. (Surah At-Taubah: 60)
Perlu diingatkan bahawa, Islam bermula dengan mualaf. Setelah Nabi Muhammad SAW diangkat oleh Allah SWT menjadi Rasul, maka seluruh umat Islam yang mengikut Rasulullah SAW adalah bergelar mualaf, kecuali Saidina Ali Abi Talib kerana beliau memeluk Islam ketika masih di bawah umur yakni ketika usia remaja, yang lainnya pula berada dalam usia belia. Contoh Saidina Ali ini jelas menunjukkan betapa remaja boleh berperanan lebih jauh dan menjadi aset kepada agama, bangsa dan negara, sekiranya mereka benar-benar insaf akan tanggungjawab dan memahami penciptaannya oleh Allah SWT, bukan sekadar main-main.
Penglibatan remaja dan belia di zaman awalan Islam memang tidak boleh dinafikan sama sekali. “Mualaf-mualaf” muda ini melibatkan diri secara aktif bersama-sama Rasulullah SAW. Perjuangan ini disambung oleh generasi seterusnya sehinggalah Islam berkembang ke seluruh dunia, tidak ketinggalan turut sampai ke Alam Melayu. Orang Melayu yang dahulunya beragama Hindu-Buddha, turut menjadi mualaf apabila mereka menerima Islam sebagai cara hidup, tidak kira dalam kategori usia apa sekalipun. Justeru, istilah mualaf janganlah dipandang hina kerana kita semua adalah generasi mualaf.
Mualaf berhak mendapat apa-apa yang sepatutnya menjadi hak mereka, tanpa mengira usia, warna kulit, latar belakang, kaya atau miskin. Surah At-Taubah, ayat 60 seperti yang dipetik di atas, tidak menjelaskan mualaf itu kaya atau miskin, muda atau tua, yang penting mereka layak dan berhak untuk dibantu melalui wang zakat, di samping bimbingan dan tunjuk ajar. Perbuatan menghina atau memandang rendah terhadap mereka dilarang sama sekali.
Jika mualaf itu kaya, tidak bermakna mereka tidak layak atau tidak perlu diberikan perhatian dan bantuan. Mereka tetap layak mendapat bantuan berasaskan asnaf zakat. Sama ada mereka mahu menerima atau tidak, itu persoalan lain. Bantuan tersebut perlu disalurkan sebagai tanda mengambil berat. Saya yakin mualaf yang berada (kaya) tidak akan menerima wang tersebut, sebaliknya akan mengembalikannya kepada yang berhak. Yang penting ialah “sikap ambil berat dan follow up”. Inilah sikap yang sering kali terlepas pandang.
Begitu juga kalangan mereka yang memeluk Islam pada usia remaja, perhatian berat perlu diberikan termasuk bantuan zakat dan sokongan moral. Bantuan dan sokongan ini dapat memotivasikan dan menggerakkan mereka untuk pergi berdakwah ke kawasan orang bukan Islam sebangsa dengannya.
Namun, sering kali kebajikan mualaf diabaikan. Mereka terpaksa berhadapan dengan kerenah birokrasi, hanya untuk mendapatkan bantuan RM50 atau RM100, sedangkan kita telah dimaklumkan kutipan zakat yang di Selangor dan Wilayah Persekutuan sahaja, hampir satu bilion tiap-tiap tahun. Bayangkan berapa banyakkah zakat tersebut jika dibahagikan kepada lapan bahagian?
Tambahan pula, kita tidak lagi boleh menyusun kelayakan zakat mengikut susunan berikut,
(1) fakir
(2) miskin
(3) amil
(4) mualaf
(5) hamba
(6) orang yang berhutang
(7) orang yang berjuang di jalan Allah, dan
(8) orang yang bermusafir kerana Allah.
Apakah salah kita meletakkan mualaf dalam senarai prioriti nombor satu? Kita sedia maklum bahawa golongan fakir dan miskin telah ditangani oleh banyak jabatan kerajaan lain, antaranya Jabatan Kebajikan Masyarakat, sedangkan mualaf begitu sukar untuk mendapatkan bantuan.
Mualaf merupakan aset berharga kepada perkembangan syiar Islam, apatah lagi mereka yang masih muda remaja. Bayangkan, jika jejak langkah mualaf ini turut disertai oleh ahli keluarga mereka selepas itu. Bermakna, bilangan mualaf akan bertambah berganda-ganda.
Pada hemat saya, jika mualaf itu datang daripada golongan kurang berada, tidak salah kita menyediakan mereka sebuah rumah kos rendah atau sederhana sebagai tanda bahawa inilah sebenarnya ajaran Islam yang mengambil berat soal kebajikan dan hidup mati mereka. Mualaf tidak boleh dibiarkan hidup merempat setelah mereka menerima Islam. Malangnya, setakat ini pusat latihan khas untuk mualaf pun masih belum ada. Bayangkan bagaimanakah muallaf belia remaja ini hendak pergi lebih jauh jika latihan dan ilmu mereka tidak bertambah setelah memeluk Islam.
Justeru, sudah sampai masanya mualaf diberikan perhatian yang amat serius. Pemimpin khasnya dan masyarakat umumnya, perlu disedarkan agar meletakkan martabat mualaf di tempat yang tinggi. Mualaf tidak boleh dipandang hina. Jika mereka memerlukan latihan, berikanlah latihan, jika mereka kurang ilmu, maka berikanlah ilmu, jika mereka memerlukan apa-apa jua bantuan, berikanlah kerana mereka berhak Wang zakat yang dikumpulkan mesti dibelanjakan untuk mereka. Jika tidak, kita akan disoal oleh Allah SWT di akhirat nanti.
Yang lebih penting lagi mualaf mesti mempunyai perwakilan dalam Dewan Negara. Mereka perlu dilantik menjadi senator. Mualaf tidak mahukan kuasa, yang diperlukan ialah sikap ambil berat. Ingatlah, mualaf merupakan aset besar kepada perkembangan syiar Islam. Malangnya, tidak banyak orang yang dapat melihat akan hal ini.
Akhirnya, saya ingin mengemukakan beberapa persoalan, siapakah yang sebenarnya mempunyai autoriti untuk mengendalikan urusan mualaf? Adakah mereka bersungguh-sungguh dalam hal ini? Adakah peruntukan wang zakat untuk mualaf benar-benar digunakan dan dibelanjakan? Apakah pula peranan kita dalam membantu dan membimbing mualaf? Dan apakah suara mualaf didengar dan diambil kira? Semua ini masih belum ada jawapannya.
Friday, October 9, 2009
Syawal bulan kesyukuran
Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Syawal kembali menjelma. Tua, muda, anak-anak kecil, miskin dan kaya semuanya bergembira menyambut syawal yang mulia. Malangnya, tidak ramai kalangan anak muda kita menyambut syawal mengikut acuan dan budaya kita yang sebenar. Syawal lebih kepada pesta bersuka ria setelah sebulan dikatakan ‘penat’ berpuasa. Syawal ibarat bulan membalas dendam.
Bulan syawal hendaklah difahami dalam konteks bulan ibadat, bukannya bulan adat. Kedudukan syawal adalah sama seperti bulan-bulan lain. Bezanya, di bulan syawal kita tidak lagi berpuasa berbanding bulan Ramadhan. Akhlak kita tetap sama. Tidak timbul soal bulan puasa bulan berjihad, bulan syawal bulan berjahat. Bulan puasa bulan menjadi mujahid, bulan syawal kita menjadi ‘mujahat’.
Islam sebagai satu cara hidup, tidak menetapkan bahawa Ramadhan satu-satunya bulan kita menjadi seolah-olah seperti malaikat, yakni bulan yang perlu dihormati, sedangkan bulan lain tidak perlu berbuat demikian. Secara prinsipnya, apa jua hari dan bulan yang dilalui, adalah bulan untuk melakukan ibadat. Justeru, tidak timbul isu kita hanya perlu menjadi baik di bulan Ramadhan dan berperangai pelik di bulan syawal.
Kemuliaan syawal, selain Ramadhan, diterangkan di dalam Hadis seperti sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Daripada Umamah r.a. bahawasanya Nabi Muhammad SAW telah bersabda: “barang siapa mengerjakan amal ibadah pada malam Hari Raya Aidilfitri dengan mengharapkan keredhaan Allah SWT semata-mata, hatinya tidak akan mati pada hari kiamat sebagai matinya hati orang-orang yang kafir ingkar pada hari kiamat”
Idul fitri dalam bahasa Arab membawa maksud kembali kepada fitrah. Amalan terbaik yang kita lakukan di bulan Ramadhan hendaklah dijaga jangan sampai tercemarkan kerana terlebih seronok di bulan syawal. Kita tidak mahu amalan Ramadhan seperti membaca dan bertadarus al-Quran, bersolat jamaah sama ada solat-solat fardu dan tarawih, bersedekah, beriktikaf dalam masjid, memberi atau menyediakan juadah berbuka puasa kepada mereka yang berpuasa dan banyak lagi, menjadi hangus kerana terlalu ghairah menyambut syawal. Seboleh-bolehnya, pastikan kita sentiasa bersih serta suci bagaikan bayi yang baru dilahirkan oleh ibunya. Inilah yang dikatakan kembali kepada fitrah.
Justeru, ketibaan syawal perlu disambut dengan penuh kesyukuran, bukannya penuh dengan perkara yang melalaikan. Bulan syawal adalah bulan kemenangan, jangan dikotori dengan kemungkaran. Allah berfirman di dalam Al Quran yang bermaksud:
“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangan (hari terakhir Ramadan 30 hari) dan kamu mengagungkan Allah (bertakbir raya) atas petunjuk-Nya yang dianugerahkan kepada kamu agar kamu menjadi orang-orang yang bersyukur” (Surah Al-Baqarah: ayat 185)
Di sini saya ingin gariskan beberapa perkara yang perlu diambil perhatian oleh anak-anak muda kita dalam menyambut ketibaan syawal.
Pertama, perlu diingatkan, kalendar Islam bermula dengan waktu maghrib, yakni jam tujuh malam ke atas, bukan jam 12 tengah malam. Maksudnya, sambutan syawal hendaklah dimulakan apabila masuknya waktu maghrib. Pakailah baju baru raya ketika itu untuk menunaikan sembahyang maghrib berjamaah (di rumah mahupun di masjid).
Selama ini kita selalu mengamalkan amalan terbalik yakni, kita berpakaian baru menunaikan solat sunat hari raya dan bukannya ketika solat fardu. Kita sepatutnya memberikan terbaik kepada Allah SWT dalam amalan fardu seperti solat fardu. Pakailah pakaian sebaik mungkin, sebaru mungkin atau sewangi mungkin, ketika solat fardu, apatah lagi ketika masuknya malam raya pada waktu maghrib. Selepas itu, kita panjangkan yang pakaian itu untuk solat sunat, termasuk solat sunat hari raya. Jangan terbalikkan, dengan bersungguh-sungguh terhadap amalan sunat dan mengabaikan fardu.
Selepas selesai menunaikan solat maghrib, alangkah baik jika anak-anak muda dapat bertakbir beramai dengan warga emas dan anak-anak yang lain, sementara menunggu waktu Isyak. Setelah masuk waktu Isyak, kita sambung sambutan raya dengan menunaikan solat Isyak secara berjamaah. Kemudian kita bertakbir dan bertahmid lagi memuji Allah SWT. Jangan biarkan malam raya itu berakhir dengan begitu sahaja, sunyi sepi.
Serikan malam raya dengan bertakbir dan bertahmid, dalam apa jua aktiviti yang dilakukan, sama ada sedang mengemas rumah, memasak dan membuat persiapan hari raya. Hidupkan masjid, surau dengan rumah dengan takbir dan tahmid. Begitu juga jika kita berada di jalanan atau dalam perjalanan menuju kampung halaman. Alangkah indahnya, kedengaran takbir dan tahmid di mana sahaja kita berada.
Banyak hadis menceritakan kelebihan menghidupkan malam Hari Raya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tabrani r.a. yang bermaksud: “Barang siapa menghayati malam Hari Raya Aidil Fitri dan malam Hari Raya Aidil Adha dengan amal ibadah sedang dia mengharapkan keredhaan Allah semata-mata hatinya tidak akan mati seperti hati orang-orang kafir”. Dalam hadis lain Rasulullah SAW bersabda:
“Hiasilah Hari Raya kamu dengan Takbir dan Tahmid” (Hadis riwayat Abu Hurairah r.a).
Ini bermakna, seseorang remaja muslim itu adalah digalakkan agar menghidupkan malam hari raya dengan amalan-amalan yang boleh mendekatkan dirinya kepada Allah SWT bagi menjamin hatinya tidak akan mati pada hari kiamat.
Amalan ziarah-menziarahi amat baik juga diamalkan pada malam raya, selain keesokan harinya. Kunjung-mengunjungi dari rumah ke rumah pada malam tersebut sambil bertakbir beramai-ramai. Ia bukan hanya dapat mengeratkan tali silaturrahim sesama kita, tetapi menunjukkan kesyukuran yang teramat sangat kepada Allah SWT, terutama kepada tuan rumah.
Keesokan hari pula, bangunlah awal untuk mandi sunat hari raya dan bersiap sedia menunaikan solat subuh berjamaah. Selepas subuh, teruskan bertakbir dan bertahmid sehingga fajar menjelma. Ingat, kita disunat agar bersarapan terlebih dahulu sebelum ke masjid. Kemudian, kita bersiap sedia dengan pakaian baru beserta wangi-wangian.
Sebelum pergi ke masjid, pastikan kita telah menemui ibubapa untuk memohon ampun dan maaf terhadap mereka. Cium tangan dan peluklah mereka. Ucapkan Selamat Hari Raya, beserta permohonan maaf. Ia juga boleh dilakukan pada malam raya tersebut. Namun, jika ibubapa kita telah tiada, doakan kesejahteraan terhadap mereka. Selepas solat sunat aidil fitri, ziarahlah kubur sedekah al-Fatihah, sebagai tanda ingatan yang tidak pernah padam.
Selesai menunaikan solat sunat hari raya, terus amalan ziarah-menziarahi. Bermaaf-maafan terutama kepada orang tua dan rakan taulan sesama kita. Pada asasnya, Hari Raya adalah hari untuk bergembira, bermaaf-maafan, dan hari untuk mengeratkan tali persaudaraan di kalangan umat Islam di samping meraikan kejayaan beribadah kepada Allah SWT.
Pendek kata, kita hendaklah mengatur perjalanan dan pergerakan kita sepanjang 1 syawal. Jangan biarkan masa terbuang dengan sia-sia. Jika berkemampuan, amat dituntut untuk menyempurnakan puasa enam di bulan syawal kerana fadhilat amat besar. Mudah-mudahan syawal tahun ini akan menjadi kita yang terbaik untuk bertemu Ramadhan dan syawal tahun depan.
Syawal kembali menjelma. Tua, muda, anak-anak kecil, miskin dan kaya semuanya bergembira menyambut syawal yang mulia. Malangnya, tidak ramai kalangan anak muda kita menyambut syawal mengikut acuan dan budaya kita yang sebenar. Syawal lebih kepada pesta bersuka ria setelah sebulan dikatakan ‘penat’ berpuasa. Syawal ibarat bulan membalas dendam.
Bulan syawal hendaklah difahami dalam konteks bulan ibadat, bukannya bulan adat. Kedudukan syawal adalah sama seperti bulan-bulan lain. Bezanya, di bulan syawal kita tidak lagi berpuasa berbanding bulan Ramadhan. Akhlak kita tetap sama. Tidak timbul soal bulan puasa bulan berjihad, bulan syawal bulan berjahat. Bulan puasa bulan menjadi mujahid, bulan syawal kita menjadi ‘mujahat’.
Islam sebagai satu cara hidup, tidak menetapkan bahawa Ramadhan satu-satunya bulan kita menjadi seolah-olah seperti malaikat, yakni bulan yang perlu dihormati, sedangkan bulan lain tidak perlu berbuat demikian. Secara prinsipnya, apa jua hari dan bulan yang dilalui, adalah bulan untuk melakukan ibadat. Justeru, tidak timbul isu kita hanya perlu menjadi baik di bulan Ramadhan dan berperangai pelik di bulan syawal.
Kemuliaan syawal, selain Ramadhan, diterangkan di dalam Hadis seperti sabda Rasulullah s.a.w. yang bermaksud: Daripada Umamah r.a. bahawasanya Nabi Muhammad SAW telah bersabda: “barang siapa mengerjakan amal ibadah pada malam Hari Raya Aidilfitri dengan mengharapkan keredhaan Allah SWT semata-mata, hatinya tidak akan mati pada hari kiamat sebagai matinya hati orang-orang yang kafir ingkar pada hari kiamat”
Idul fitri dalam bahasa Arab membawa maksud kembali kepada fitrah. Amalan terbaik yang kita lakukan di bulan Ramadhan hendaklah dijaga jangan sampai tercemarkan kerana terlebih seronok di bulan syawal. Kita tidak mahu amalan Ramadhan seperti membaca dan bertadarus al-Quran, bersolat jamaah sama ada solat-solat fardu dan tarawih, bersedekah, beriktikaf dalam masjid, memberi atau menyediakan juadah berbuka puasa kepada mereka yang berpuasa dan banyak lagi, menjadi hangus kerana terlalu ghairah menyambut syawal. Seboleh-bolehnya, pastikan kita sentiasa bersih serta suci bagaikan bayi yang baru dilahirkan oleh ibunya. Inilah yang dikatakan kembali kepada fitrah.
Justeru, ketibaan syawal perlu disambut dengan penuh kesyukuran, bukannya penuh dengan perkara yang melalaikan. Bulan syawal adalah bulan kemenangan, jangan dikotori dengan kemungkaran. Allah berfirman di dalam Al Quran yang bermaksud:
“Dan hendaklah kamu mencukupkan bilangan (hari terakhir Ramadan 30 hari) dan kamu mengagungkan Allah (bertakbir raya) atas petunjuk-Nya yang dianugerahkan kepada kamu agar kamu menjadi orang-orang yang bersyukur” (Surah Al-Baqarah: ayat 185)
Di sini saya ingin gariskan beberapa perkara yang perlu diambil perhatian oleh anak-anak muda kita dalam menyambut ketibaan syawal.
Pertama, perlu diingatkan, kalendar Islam bermula dengan waktu maghrib, yakni jam tujuh malam ke atas, bukan jam 12 tengah malam. Maksudnya, sambutan syawal hendaklah dimulakan apabila masuknya waktu maghrib. Pakailah baju baru raya ketika itu untuk menunaikan sembahyang maghrib berjamaah (di rumah mahupun di masjid).
Selama ini kita selalu mengamalkan amalan terbalik yakni, kita berpakaian baru menunaikan solat sunat hari raya dan bukannya ketika solat fardu. Kita sepatutnya memberikan terbaik kepada Allah SWT dalam amalan fardu seperti solat fardu. Pakailah pakaian sebaik mungkin, sebaru mungkin atau sewangi mungkin, ketika solat fardu, apatah lagi ketika masuknya malam raya pada waktu maghrib. Selepas itu, kita panjangkan yang pakaian itu untuk solat sunat, termasuk solat sunat hari raya. Jangan terbalikkan, dengan bersungguh-sungguh terhadap amalan sunat dan mengabaikan fardu.
Selepas selesai menunaikan solat maghrib, alangkah baik jika anak-anak muda dapat bertakbir beramai dengan warga emas dan anak-anak yang lain, sementara menunggu waktu Isyak. Setelah masuk waktu Isyak, kita sambung sambutan raya dengan menunaikan solat Isyak secara berjamaah. Kemudian kita bertakbir dan bertahmid lagi memuji Allah SWT. Jangan biarkan malam raya itu berakhir dengan begitu sahaja, sunyi sepi.
Serikan malam raya dengan bertakbir dan bertahmid, dalam apa jua aktiviti yang dilakukan, sama ada sedang mengemas rumah, memasak dan membuat persiapan hari raya. Hidupkan masjid, surau dengan rumah dengan takbir dan tahmid. Begitu juga jika kita berada di jalanan atau dalam perjalanan menuju kampung halaman. Alangkah indahnya, kedengaran takbir dan tahmid di mana sahaja kita berada.
Banyak hadis menceritakan kelebihan menghidupkan malam Hari Raya seperti hadis yang diriwayatkan oleh Imam Tabrani r.a. yang bermaksud: “Barang siapa menghayati malam Hari Raya Aidil Fitri dan malam Hari Raya Aidil Adha dengan amal ibadah sedang dia mengharapkan keredhaan Allah semata-mata hatinya tidak akan mati seperti hati orang-orang kafir”. Dalam hadis lain Rasulullah SAW bersabda:
“Hiasilah Hari Raya kamu dengan Takbir dan Tahmid” (Hadis riwayat Abu Hurairah r.a).
Ini bermakna, seseorang remaja muslim itu adalah digalakkan agar menghidupkan malam hari raya dengan amalan-amalan yang boleh mendekatkan dirinya kepada Allah SWT bagi menjamin hatinya tidak akan mati pada hari kiamat.
Amalan ziarah-menziarahi amat baik juga diamalkan pada malam raya, selain keesokan harinya. Kunjung-mengunjungi dari rumah ke rumah pada malam tersebut sambil bertakbir beramai-ramai. Ia bukan hanya dapat mengeratkan tali silaturrahim sesama kita, tetapi menunjukkan kesyukuran yang teramat sangat kepada Allah SWT, terutama kepada tuan rumah.
Keesokan hari pula, bangunlah awal untuk mandi sunat hari raya dan bersiap sedia menunaikan solat subuh berjamaah. Selepas subuh, teruskan bertakbir dan bertahmid sehingga fajar menjelma. Ingat, kita disunat agar bersarapan terlebih dahulu sebelum ke masjid. Kemudian, kita bersiap sedia dengan pakaian baru beserta wangi-wangian.
Sebelum pergi ke masjid, pastikan kita telah menemui ibubapa untuk memohon ampun dan maaf terhadap mereka. Cium tangan dan peluklah mereka. Ucapkan Selamat Hari Raya, beserta permohonan maaf. Ia juga boleh dilakukan pada malam raya tersebut. Namun, jika ibubapa kita telah tiada, doakan kesejahteraan terhadap mereka. Selepas solat sunat aidil fitri, ziarahlah kubur sedekah al-Fatihah, sebagai tanda ingatan yang tidak pernah padam.
Selesai menunaikan solat sunat hari raya, terus amalan ziarah-menziarahi. Bermaaf-maafan terutama kepada orang tua dan rakan taulan sesama kita. Pada asasnya, Hari Raya adalah hari untuk bergembira, bermaaf-maafan, dan hari untuk mengeratkan tali persaudaraan di kalangan umat Islam di samping meraikan kejayaan beribadah kepada Allah SWT.
Pendek kata, kita hendaklah mengatur perjalanan dan pergerakan kita sepanjang 1 syawal. Jangan biarkan masa terbuang dengan sia-sia. Jika berkemampuan, amat dituntut untuk menyempurnakan puasa enam di bulan syawal kerana fadhilat amat besar. Mudah-mudahan syawal tahun ini akan menjadi kita yang terbaik untuk bertemu Ramadhan dan syawal tahun depan.
INSAN CEMERLANG UMMAH TERBILANG
Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Ungkapan insan cemerlang ummah terbilang sentiasa meniti di bibir kita apabila ianya dijadikan tema Maulid Nabi dan Sambutan Tahun Baru Hijrah tahun ini. Tahukah kita apakah makna yang tersurat dan tersirat di sebalik pemilihan tema ini. Ramai yang tahu perkataan cemerlang dan terbilang. Namun, tidak ramai yang berusaha untuk mencapainya. Cemerlang membawa erti kita berusaha mendapatkan sesuatu yang terbaik dalam semua aspek kehidupan. Kecemerlangan inilah yang akan menjadi kita orang terbilang. Menjadi tumpuan dan perhatian orang lain. Mereka mahu belajar dari kita resepi kejayaan mencapai kecemerlangan.
Namun, untuk mencapai kecemerlangan memerlukan beberapa syarat seperti yang Allah nukilkan dalam Al-Quran yang berbunyi:
Kamu adalah umat yang terbaik dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar dan beriman kepada Allah (Al-Imran: 110)
Istilah yang digunakan dalam ayat ini merujuk kepada umat cemerlang dan terbilang ialah khaira ummah. Pra syarat menjadi umat cemerlang ialah mengamalkan kebaikan dan menyuruh orang lain melakukan perkara yang sama serta mencegah mereka daripada melakukan perkara tidak baik atau kejahatan dengan asas beriman kepada Allah. Syarat menjadi cemerlang bukan bersifat individualistik malahan kita bertanggungjawab membawa orang lain bersama-sama menuju kecemerlangan.
Malangnya hari ini, umat Islam masih lagi jauh untuk berada di dalam tahap kecemerlangan yang dimaksudkan. Kadar kemiskinan kalangan negara-negara Islam masih tinggi. Kebanyakan Negara Islam dikategorikan dalam Negara sedang membangun. Belum ada lagi negara Islam yang mencapai tahap Negara maju. Bagaimana hendak maju jika budaya membaca di kalangan umat Islam amat rendah. Ditambah pula dengan perpecahan yang amat membimbangkan.
Sedangkan ayat Quran yang pertama sekali diturunkan ialah ayat IQRA membawa makna BACALAH. Untuk melangkah lebih jauh, umat Islam mesti rajin membaca dan mencari ilmu. Namun kajian menunjukkan umat Islam membaca beberapa helai sahaja dalam setahun, sedangkan orang lain membawa ratusan dan ribuan helai setahun.
Umat Islam dihimpit dengan sifat malas membaca apatah lagi untuk menyelidik. Bila sudah malas membaca bagaimana pula kita hendak wujudkan budaya berfikir atau dengan lebih tepat lagi generasi ulul albab(orang yang memiliki fikiran). Berfikir itu adalah proses yang paling tinggi dalam pembelajaran.
Semua ini berlaku disebabkan oleh kejahilan kita dalam memahami tuntutan hidup beragama. Lahir sahaja Islam, tetapi tidak berusaha untuk memahami tuntutan agama Islam. Malahan yang lebih menyedihkan ada yang menentang agamanya sendiri. Jika mereka faham tuntutan agama, sudah tentu tidak sukar untuk cemerlang. Memetik kata-kata Ibrahim Adham, 10 perkara yang menyebabkan kita tidak boleh menjadi cemerlang ialah:
Kita kenal Allah tetapi tidak menunaikan hakNya
Kita kenal Rasul, tetapi tidak mengikut sunnahnya
Kita membaca al-Quran, tetapi tidak beramal dengannya
Kita mengautkan nikmat Allah, tetapi tidak bersyukur
Kita percaya syaitan itu musuh, tetapi tidak berusaha melawannya
Kita percaya mati itu benar, tetapi tidak bersedia
Percaya syurga tetapi tidak berusaha untuk memasuki
Percaya kepada neraka, tetapi tidak berusaha untuk menjauhi
Percaya kepada menghantar rakan ke kubur tetapi tidak ambil pengajaran
Kita bangun dari tidur, cerita aib orang lain, tetapi lupa aib diri sendiri
Bayangkan kalau benar-benar kita hanyati 10 perkara tersebut, alangkah hebatnya kita. Ini tambah pula dengan penghayatan memahami keutamaan (priority) dalam hidup seperti berikut:
Mendahulukan ilmu atau kepentingan yang sudah pasti berbanding perkara yang masih ragu-ragu
Mendahulukan ilmu yang banyak membawa manfaat berbanding dengan ilmu kurang manfaat
Mendahulukan kepentingan masyarakat berbanding kepentingan individu
Mendahulukan kepentingan yang berterusan berbanding dengan kepentingan sementara
Mendahulukan kepentingan utama berbanding yang rasmi
Mendahulukan kepentingan masa depan berbanding kepentingan semasa yang kurang utama
Mendahulukan kepentingan yang banyak berbanding dengan yang sedikit
Pendek kata, Islam membuka pintu seluas-luasnya untuk kita menjadi manusia yang terbaik, yang paling cemerlang. Dengan sebab itu, kita sentiasa diberikan pilihan untuk menjadi yang terbaik. Misalnya, sembahyang. Ya, semua tahu bahawa ia wajib dikerjakan. Tetapi pilihan terbaik untuk kita ialah sembahyang berjamaah lebih baik dari sendirian. Berjamaah lebih banyak pahala. Pahala akan menjadi semakin bertambah jika dikerjakan sembahyang berjamaah di dalam masjid berbanding dengan berjamaah di surau atau di rumah.
Begitu juga dalam soal kerja. Rasullullah SAW memberikan peringatan kepada kita, supaya hari ini mesti lebih baik dari semalam. Esok mesti lebih baik dari hari ini. Ringkasnya, mesti ada peningkatan hari ke hari, minggu ke minggu, bulan ke bulan, tahun ke tahun sehingga akhir hayat kita. Contoh lain dalam soal sembelihan binatang untuk dimakan, kita diingat agar menggunakan senjata atau pisau yang tajam untuk melakukan sembelihan supaya kerja dapat dijalankan dengan pantas dan tidak menyakit binatang yang disembelih.
Pendek kata, Islam sentiasa memberikan pilihan yang terbaik mengikut turutan atau keutamaan 1, 2, 3 dan seterusnya untuk menjadi manusia cemerlang. Tetapi hairan kenapa masih ada memilih yang buruk dan tidak membawa hasil. Inilah kelemahan kita hari ini, kecenderungan untuk memilih yang kurang baik daripada yang terbaik.
Justeru sudah sampainya, kita memilih yang terbaik. Berlumba-lumba untuk menjadi terbaik, barulah kita menjadi the best of the best atau cream of the cream, yang terbaik daripada yang terbaik. Ia tidak sukar untuk dilakukan sekiranya kita bertekad untuk mengubah perangai atau attitude. Seperti kata Pendeta Zaba, rupa tidak boleh diubah tetapi perangai sudah tentu boleh. Jika perangai sudah diubah, InsyaAllah kita akan berjaya dan menjadi orang hebat untuk merealisasikan ungkapan cemerlang, gemilang dan terbilang.
Akhirnya, memetik kata-kata Saidina Umar Al-Khattab, umat Islam hanya akan cemerlang jika bersama Islam. Sekiranya Islam ditinggalkan dan budaya lain yang dipilih pasti akan mereka akan mundur kebelakang. Cemerlang yang dimaksud ialah cemerlang fizikal, mental, spiritual dan shaksiah yang berpaksikan kepada Islam atau lebih tepat lagi cemerlang dunia, cemerlang akhirat.
Ungkapan insan cemerlang ummah terbilang sentiasa meniti di bibir kita apabila ianya dijadikan tema Maulid Nabi dan Sambutan Tahun Baru Hijrah tahun ini. Tahukah kita apakah makna yang tersurat dan tersirat di sebalik pemilihan tema ini. Ramai yang tahu perkataan cemerlang dan terbilang. Namun, tidak ramai yang berusaha untuk mencapainya. Cemerlang membawa erti kita berusaha mendapatkan sesuatu yang terbaik dalam semua aspek kehidupan. Kecemerlangan inilah yang akan menjadi kita orang terbilang. Menjadi tumpuan dan perhatian orang lain. Mereka mahu belajar dari kita resepi kejayaan mencapai kecemerlangan.
Namun, untuk mencapai kecemerlangan memerlukan beberapa syarat seperti yang Allah nukilkan dalam Al-Quran yang berbunyi:
Kamu adalah umat yang terbaik dilahirkan untuk manusia, menyuruh kepada yang makruf dan mencegah daripada yang mungkar dan beriman kepada Allah (Al-Imran: 110)
Istilah yang digunakan dalam ayat ini merujuk kepada umat cemerlang dan terbilang ialah khaira ummah. Pra syarat menjadi umat cemerlang ialah mengamalkan kebaikan dan menyuruh orang lain melakukan perkara yang sama serta mencegah mereka daripada melakukan perkara tidak baik atau kejahatan dengan asas beriman kepada Allah. Syarat menjadi cemerlang bukan bersifat individualistik malahan kita bertanggungjawab membawa orang lain bersama-sama menuju kecemerlangan.
Malangnya hari ini, umat Islam masih lagi jauh untuk berada di dalam tahap kecemerlangan yang dimaksudkan. Kadar kemiskinan kalangan negara-negara Islam masih tinggi. Kebanyakan Negara Islam dikategorikan dalam Negara sedang membangun. Belum ada lagi negara Islam yang mencapai tahap Negara maju. Bagaimana hendak maju jika budaya membaca di kalangan umat Islam amat rendah. Ditambah pula dengan perpecahan yang amat membimbangkan.
Sedangkan ayat Quran yang pertama sekali diturunkan ialah ayat IQRA membawa makna BACALAH. Untuk melangkah lebih jauh, umat Islam mesti rajin membaca dan mencari ilmu. Namun kajian menunjukkan umat Islam membaca beberapa helai sahaja dalam setahun, sedangkan orang lain membawa ratusan dan ribuan helai setahun.
Umat Islam dihimpit dengan sifat malas membaca apatah lagi untuk menyelidik. Bila sudah malas membaca bagaimana pula kita hendak wujudkan budaya berfikir atau dengan lebih tepat lagi generasi ulul albab(orang yang memiliki fikiran). Berfikir itu adalah proses yang paling tinggi dalam pembelajaran.
Semua ini berlaku disebabkan oleh kejahilan kita dalam memahami tuntutan hidup beragama. Lahir sahaja Islam, tetapi tidak berusaha untuk memahami tuntutan agama Islam. Malahan yang lebih menyedihkan ada yang menentang agamanya sendiri. Jika mereka faham tuntutan agama, sudah tentu tidak sukar untuk cemerlang. Memetik kata-kata Ibrahim Adham, 10 perkara yang menyebabkan kita tidak boleh menjadi cemerlang ialah:
Kita kenal Allah tetapi tidak menunaikan hakNya
Kita kenal Rasul, tetapi tidak mengikut sunnahnya
Kita membaca al-Quran, tetapi tidak beramal dengannya
Kita mengautkan nikmat Allah, tetapi tidak bersyukur
Kita percaya syaitan itu musuh, tetapi tidak berusaha melawannya
Kita percaya mati itu benar, tetapi tidak bersedia
Percaya syurga tetapi tidak berusaha untuk memasuki
Percaya kepada neraka, tetapi tidak berusaha untuk menjauhi
Percaya kepada menghantar rakan ke kubur tetapi tidak ambil pengajaran
Kita bangun dari tidur, cerita aib orang lain, tetapi lupa aib diri sendiri
Bayangkan kalau benar-benar kita hanyati 10 perkara tersebut, alangkah hebatnya kita. Ini tambah pula dengan penghayatan memahami keutamaan (priority) dalam hidup seperti berikut:
Mendahulukan ilmu atau kepentingan yang sudah pasti berbanding perkara yang masih ragu-ragu
Mendahulukan ilmu yang banyak membawa manfaat berbanding dengan ilmu kurang manfaat
Mendahulukan kepentingan masyarakat berbanding kepentingan individu
Mendahulukan kepentingan yang berterusan berbanding dengan kepentingan sementara
Mendahulukan kepentingan utama berbanding yang rasmi
Mendahulukan kepentingan masa depan berbanding kepentingan semasa yang kurang utama
Mendahulukan kepentingan yang banyak berbanding dengan yang sedikit
Pendek kata, Islam membuka pintu seluas-luasnya untuk kita menjadi manusia yang terbaik, yang paling cemerlang. Dengan sebab itu, kita sentiasa diberikan pilihan untuk menjadi yang terbaik. Misalnya, sembahyang. Ya, semua tahu bahawa ia wajib dikerjakan. Tetapi pilihan terbaik untuk kita ialah sembahyang berjamaah lebih baik dari sendirian. Berjamaah lebih banyak pahala. Pahala akan menjadi semakin bertambah jika dikerjakan sembahyang berjamaah di dalam masjid berbanding dengan berjamaah di surau atau di rumah.
Begitu juga dalam soal kerja. Rasullullah SAW memberikan peringatan kepada kita, supaya hari ini mesti lebih baik dari semalam. Esok mesti lebih baik dari hari ini. Ringkasnya, mesti ada peningkatan hari ke hari, minggu ke minggu, bulan ke bulan, tahun ke tahun sehingga akhir hayat kita. Contoh lain dalam soal sembelihan binatang untuk dimakan, kita diingat agar menggunakan senjata atau pisau yang tajam untuk melakukan sembelihan supaya kerja dapat dijalankan dengan pantas dan tidak menyakit binatang yang disembelih.
Pendek kata, Islam sentiasa memberikan pilihan yang terbaik mengikut turutan atau keutamaan 1, 2, 3 dan seterusnya untuk menjadi manusia cemerlang. Tetapi hairan kenapa masih ada memilih yang buruk dan tidak membawa hasil. Inilah kelemahan kita hari ini, kecenderungan untuk memilih yang kurang baik daripada yang terbaik.
Justeru sudah sampainya, kita memilih yang terbaik. Berlumba-lumba untuk menjadi terbaik, barulah kita menjadi the best of the best atau cream of the cream, yang terbaik daripada yang terbaik. Ia tidak sukar untuk dilakukan sekiranya kita bertekad untuk mengubah perangai atau attitude. Seperti kata Pendeta Zaba, rupa tidak boleh diubah tetapi perangai sudah tentu boleh. Jika perangai sudah diubah, InsyaAllah kita akan berjaya dan menjadi orang hebat untuk merealisasikan ungkapan cemerlang, gemilang dan terbilang.
Akhirnya, memetik kata-kata Saidina Umar Al-Khattab, umat Islam hanya akan cemerlang jika bersama Islam. Sekiranya Islam ditinggalkan dan budaya lain yang dipilih pasti akan mereka akan mundur kebelakang. Cemerlang yang dimaksud ialah cemerlang fizikal, mental, spiritual dan shaksiah yang berpaksikan kepada Islam atau lebih tepat lagi cemerlang dunia, cemerlang akhirat.
Erti Sebenar Ramadhan
Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Ramadhan kembali lagi. Menandakan ketibaan bulan puasa. Bulan kita menahan lapar dahaga di siang hari. Bagi orang yang beriman, bulan puasa amat dinanti-nantikan seperti Nabi, para sahabat dan para solihin. Sementara golongan sebaliknya, merasakan ia suatu penyiksaan kerana terpaksa meninggalkan makan minum dan rutin seharian.
Alhamdulillah kita masih diberikan kesempatan untuk menyambut ketibaan Ramadhan. Bulan yang penuh barakah. Setiap amalan dilakukan, pahalanya akan digandakan. Inilah nikmat yang paling besar dalam kehidupan Muslim apabila tibanya Ramadhan. Maka buatlah yang terbaik untuk Allah SWT sehingga sampai ke peringkat Taqwa sebagaimana FirmanNya yang bermaksud:
Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat yang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa. “ (Surah Al-Baqarah ayat 183)
Ramadhan adalah bulan tarbiyyah, juga dikenali sebagai madrasah atau sekolah, yakni tempat kita belajar dan menjalani latihan. Ramadhan tempat kita membersihkan diri dalam satu bulan setelah menjalani hakikat sebelas bulan yang berlalu. Cuba kita tanya, apakah yang telah kita lakukan kepada sebelas bulan itu? Baikkah yang dibuat atau sebaliknya? Tidakkah kesempatan satu bulan ini digunakan sepenuhnya untuk membersihkan sebelas bulan yang telah berlalu?
Jangan sampai Ramadhan menjadi bulan adat. Sebelas yang berlaku dibiarkan sia-sia dengan melakukan kerja yang tidak berfaedah. Bila tiba Ramadhan digunakan untuk bertaubat. Kesalahan yang paling besar dilakukan oleh manusia ialah mereka tahu apa yang dilakukan itu salah, tetapi terus mengulanginya. Dengan harapan, kesalahan itu boleh diampunkan dengan bertaubat atau membersihkannya apabila tiba bulan Ramadhan.
Mentaliti yang sama berlaku dalam memahami konsep haji. Pada pemahaman mereka, dengan mengerjakan haji, diharapkan dapat membersihkan segala dosa. Justeru, masa muda dihabiskan dengan berjoli sana sini. Ibadah haji hanya dikerjakan ketika usia tua. Kenapa? Dengan harapan segala kesalahan dan dosa yang dilakukan semasa muda akan diampunkan oleh Allah SWT setelah mengerjakan haji. Pada pandangannya, jika mengerjakan haji ketika muda, adalah satu kerugian, sebab tidak dapat buat maksiat selepas itu. Inilah salah faham konsep ibadah dalam Islam.
Kita mesti faham, konsep ibadah dalam Islam adalah setiap saat, minit, jam, hari, minggu, bulan dan tahun yang berlalu atau yang akan berlalu, mesti dipenuhi dengan melakukan segala kebaikan agar diterima sebagai satu ibadah. Tidak timbul soal hanya bulan puasa sahaja kita perlu jadi baik, tetapi tidak di waktu yang lain. Bulan puasa adalah bulan kemuncak, seperti juga kita mengerjakan haji. Maknanya, kita melakukan yang terbaik setelah menjalani kehidupan yang baik atau terbaik. Tidak timbul soal hari-hari lain yang berlalu, kita buat lebih kurang sahaja. Bila tiba Ramadhan kita begitu beriya-iya.
Ramadhan sebenar membawa ikhtibar yang begitu banyak. Ramadhan mengajarkan kita menahan lapar dan dahaga serta tidak melakukan perkara yang sia-sia seperti mengumpat, menfitnah, mudah marah, naik angin dan membuang banyak lagi sifat negatif. Bila habis Ramadhan, bawalah tarbiyyah ini mendepani bulan yang mendatang. Jika Ramadhan mengajar kita erti kesabaran. Maka bawalah sifat sabar ini ke bulan selepas itu.
Jika bulan Ramadhan kita tidak boleh berpesta-pestaan, begitulah seterusnya. Jangan jadikan seolah-olah Ramadhan bulan berjihad, bulan lain bulan berjahat. Dalam Islam kalau hari ini kita berjihad, sampai ke mati tetap jihad. Maksud saya, jihad ke arah lebih baik dari hari ke hari.
Begitu juga jangan jadikan seolah-olah Ramadhan bulan syurga sementara bulan lain bulan neraka. Ketika Ramadan berkumandang lagu-lagu nasyid, lagu-lagu memuji Allah dan lagu-lagu patriotik. Tetapi bila habis Ramadhan maka bergemalah lagu-lagu rock, rap, hip hop dan lain rentak barat yang tidak ada membawa sebarang makna pada senikatanya. Kalau inilah sekolah Ramadan, bermakna kita gagal menjalani madrasah Ramadhan.
Hari ini, agama Islam disalah fahamkan kerana umat Islam mempunyai dua wajah. Satu wajah baik di bulan Ramadan dan wajah buruk di bulan yang lain. Kenapa umat Islam perlu ada dua wajah? Tidakkah kita mesti menjadi baik sepanjang masa? Satu wajah, satu umat, satu ibadat. Bila tiba Ramadan kita menjadi lebih baik dan terbaik.
Sedarlah, bahawa dalam agama lain juga ada puasanya yang tersendiri. Tetapi puasa yang dijalani oleh kita jauh berbeza dengan orang lain. Ramadhan juga mengajar kita merasaikan kehidupan fakir miskin atau mereka yang tidak bernasib baik. Dengan berlapar dahaga membawa kita insaf terhadap mereka yang memerlukan. Bayangkan puasa yang dilalui oleh umat Islam di negara miskin dan negara yang berperang di Iraq, Afghanistan, Palestin dan sebagainya. Apatah lagi dalam keadaan panas dan cuaca panas terik. Alangkah bertuah kita di sini, aman, cuaca sederhana dan serba mencukupi.
Ramadhan juga mengajar kita berjimat cermat. Bayangkan di bulan Ramadhan kita boleh berjimat satu ringgit paling minima. Jika 1.5 bilion umat Islam berjimat 1 ringgit di seluruh dunia. Makna, satu hari sahaja kita boleh mengumpulkan 1.5 bilion. Jika 30 hari, bermakna kita berjaya kumpulkan 45 bilion. Ini tidak termasuk wang zakat dan zakat fitrah yang kita berikan. Jika ia benar-benar berfungsi, tidak ada umat Islam yang menjadi fakir atau miskin di dunia ini.
Ramadhan mengajar kita erti menjaga kesihatan yang sebenar. Setelah sebelas bulan kerjanya asyik makan sahaja. Maka tibalah satu bulan untuk merehatkan perut. Salah satu aktiviti berpuasa mencegah diri daripada mengambil makanan selama hampir 14 jam yang membolehkan organ penghadaman seperti perut, usus, pankreas, kelenjar hempedu dan hati berehat dari aktiviti pencernaan makanan. Tambahan pula, organ hati dalam keadaan tiada bahan yang perlu dihadamkan akan berubah kepada lebih aktiviti pembersihan seperti menukarkan simpanan lelemak di dalam badan kepada bentuk penjanaan tenaga yang diperlukan oleh badan. Pendek kata, puasa membantu kita menjadi lebih sihat. Namun, ingat! Puasa juga boleh menimbulkan mudarat, jika kita tidak menjaga adab-adabnya.
Antara adab-adab puasa ialah jangan stress, jangan marah dan sebagainya yang boleh mengganggu ketenangan otak dan organ badan. Justeru, kita dituntut supaya banyak bersabar serta berzikir kepada Allah. Ketika perut kosong, jika otak stress dan tidak relaks, kesihatan kita akan terganggu. Perut akan merembeskan asid jika kita dalam stress. Bila asid banyak dalam perut, ia memerlukan sesuatu (makanan seperti susu) bagi meneutralkannya. Jika diteruskan juga puasa dibimbangi akan menimbulkan kemudaratan. Ringkasnya, puasa akan menjadikan kita sihat jika kita jaga adab-adab puasa. Puasa akan jadi mudarat jika kita langgar adab-adab puasa.
Perlu diingat, walaupun banyak kajian menunjukkan bahawa puasa dapat memulihkan sesetengah penyakit, terdapat juga keadaan penyakit yang boleh diburukkan dalam berpuasa. Dalam hal ini, wajarlah mereka yang mempunyai masalah kesihatan mendapat perhatian dan pemeriksaan doktor sebelum memulakan puasa seperti ibu mengandung, ibu yang masih menyusu anak, pesakit kanser, pesakit yang mempunyai ulser, pesakit dengan kegagalan jantung kongestif dan pesakit yang menghadapi pembedahan.
Sebenarnya terlalu banyak fadhilat dalam memahami erti Ramadhan yang sebenar. Justeru, kita perlu menjadi umat yang pandai memilih. Imam Al-Ghazali dalam bukunya Ihya al-'Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:
Puasanya orang awam (shaum al-'umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.
Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa
Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa 'hati nurani', iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan
Tingkatan manakah kita? Ringkasnya, lakukanlah puasa bukan kerana ia suatu perintah, tetapi kerana kasih sayang kepada Allah SWT yang tidak terhingga. Itulah puasa yang akan membawa pengampunan dosa dan seterusnya membawa kita ke syurga.
Kepada semua pembaca Dewan Siswa, Selamat Berpuasa. Buatlah yang terbaik untuk Allah SWT kerana kita sayangkanNya dan bukan kerana perintah.
Ramadhan kembali lagi. Menandakan ketibaan bulan puasa. Bulan kita menahan lapar dahaga di siang hari. Bagi orang yang beriman, bulan puasa amat dinanti-nantikan seperti Nabi, para sahabat dan para solihin. Sementara golongan sebaliknya, merasakan ia suatu penyiksaan kerana terpaksa meninggalkan makan minum dan rutin seharian.
Alhamdulillah kita masih diberikan kesempatan untuk menyambut ketibaan Ramadhan. Bulan yang penuh barakah. Setiap amalan dilakukan, pahalanya akan digandakan. Inilah nikmat yang paling besar dalam kehidupan Muslim apabila tibanya Ramadhan. Maka buatlah yang terbaik untuk Allah SWT sehingga sampai ke peringkat Taqwa sebagaimana FirmanNya yang bermaksud:
Wahai orang-orang yang beriman, telah diwajibkan ke atas kamu berpuasa sebagaimana telah diwajibkan ke atas umat yang sebelum kamu, semoga kamu menjadi orang-orang yang bertaqwa. “ (Surah Al-Baqarah ayat 183)
Ramadhan adalah bulan tarbiyyah, juga dikenali sebagai madrasah atau sekolah, yakni tempat kita belajar dan menjalani latihan. Ramadhan tempat kita membersihkan diri dalam satu bulan setelah menjalani hakikat sebelas bulan yang berlalu. Cuba kita tanya, apakah yang telah kita lakukan kepada sebelas bulan itu? Baikkah yang dibuat atau sebaliknya? Tidakkah kesempatan satu bulan ini digunakan sepenuhnya untuk membersihkan sebelas bulan yang telah berlalu?
Jangan sampai Ramadhan menjadi bulan adat. Sebelas yang berlaku dibiarkan sia-sia dengan melakukan kerja yang tidak berfaedah. Bila tiba Ramadhan digunakan untuk bertaubat. Kesalahan yang paling besar dilakukan oleh manusia ialah mereka tahu apa yang dilakukan itu salah, tetapi terus mengulanginya. Dengan harapan, kesalahan itu boleh diampunkan dengan bertaubat atau membersihkannya apabila tiba bulan Ramadhan.
Mentaliti yang sama berlaku dalam memahami konsep haji. Pada pemahaman mereka, dengan mengerjakan haji, diharapkan dapat membersihkan segala dosa. Justeru, masa muda dihabiskan dengan berjoli sana sini. Ibadah haji hanya dikerjakan ketika usia tua. Kenapa? Dengan harapan segala kesalahan dan dosa yang dilakukan semasa muda akan diampunkan oleh Allah SWT setelah mengerjakan haji. Pada pandangannya, jika mengerjakan haji ketika muda, adalah satu kerugian, sebab tidak dapat buat maksiat selepas itu. Inilah salah faham konsep ibadah dalam Islam.
Kita mesti faham, konsep ibadah dalam Islam adalah setiap saat, minit, jam, hari, minggu, bulan dan tahun yang berlalu atau yang akan berlalu, mesti dipenuhi dengan melakukan segala kebaikan agar diterima sebagai satu ibadah. Tidak timbul soal hanya bulan puasa sahaja kita perlu jadi baik, tetapi tidak di waktu yang lain. Bulan puasa adalah bulan kemuncak, seperti juga kita mengerjakan haji. Maknanya, kita melakukan yang terbaik setelah menjalani kehidupan yang baik atau terbaik. Tidak timbul soal hari-hari lain yang berlalu, kita buat lebih kurang sahaja. Bila tiba Ramadhan kita begitu beriya-iya.
Ramadhan sebenar membawa ikhtibar yang begitu banyak. Ramadhan mengajarkan kita menahan lapar dan dahaga serta tidak melakukan perkara yang sia-sia seperti mengumpat, menfitnah, mudah marah, naik angin dan membuang banyak lagi sifat negatif. Bila habis Ramadhan, bawalah tarbiyyah ini mendepani bulan yang mendatang. Jika Ramadhan mengajar kita erti kesabaran. Maka bawalah sifat sabar ini ke bulan selepas itu.
Jika bulan Ramadhan kita tidak boleh berpesta-pestaan, begitulah seterusnya. Jangan jadikan seolah-olah Ramadhan bulan berjihad, bulan lain bulan berjahat. Dalam Islam kalau hari ini kita berjihad, sampai ke mati tetap jihad. Maksud saya, jihad ke arah lebih baik dari hari ke hari.
Begitu juga jangan jadikan seolah-olah Ramadhan bulan syurga sementara bulan lain bulan neraka. Ketika Ramadan berkumandang lagu-lagu nasyid, lagu-lagu memuji Allah dan lagu-lagu patriotik. Tetapi bila habis Ramadhan maka bergemalah lagu-lagu rock, rap, hip hop dan lain rentak barat yang tidak ada membawa sebarang makna pada senikatanya. Kalau inilah sekolah Ramadan, bermakna kita gagal menjalani madrasah Ramadhan.
Hari ini, agama Islam disalah fahamkan kerana umat Islam mempunyai dua wajah. Satu wajah baik di bulan Ramadan dan wajah buruk di bulan yang lain. Kenapa umat Islam perlu ada dua wajah? Tidakkah kita mesti menjadi baik sepanjang masa? Satu wajah, satu umat, satu ibadat. Bila tiba Ramadan kita menjadi lebih baik dan terbaik.
Sedarlah, bahawa dalam agama lain juga ada puasanya yang tersendiri. Tetapi puasa yang dijalani oleh kita jauh berbeza dengan orang lain. Ramadhan juga mengajar kita merasaikan kehidupan fakir miskin atau mereka yang tidak bernasib baik. Dengan berlapar dahaga membawa kita insaf terhadap mereka yang memerlukan. Bayangkan puasa yang dilalui oleh umat Islam di negara miskin dan negara yang berperang di Iraq, Afghanistan, Palestin dan sebagainya. Apatah lagi dalam keadaan panas dan cuaca panas terik. Alangkah bertuah kita di sini, aman, cuaca sederhana dan serba mencukupi.
Ramadhan juga mengajar kita berjimat cermat. Bayangkan di bulan Ramadhan kita boleh berjimat satu ringgit paling minima. Jika 1.5 bilion umat Islam berjimat 1 ringgit di seluruh dunia. Makna, satu hari sahaja kita boleh mengumpulkan 1.5 bilion. Jika 30 hari, bermakna kita berjaya kumpulkan 45 bilion. Ini tidak termasuk wang zakat dan zakat fitrah yang kita berikan. Jika ia benar-benar berfungsi, tidak ada umat Islam yang menjadi fakir atau miskin di dunia ini.
Ramadhan mengajar kita erti menjaga kesihatan yang sebenar. Setelah sebelas bulan kerjanya asyik makan sahaja. Maka tibalah satu bulan untuk merehatkan perut. Salah satu aktiviti berpuasa mencegah diri daripada mengambil makanan selama hampir 14 jam yang membolehkan organ penghadaman seperti perut, usus, pankreas, kelenjar hempedu dan hati berehat dari aktiviti pencernaan makanan. Tambahan pula, organ hati dalam keadaan tiada bahan yang perlu dihadamkan akan berubah kepada lebih aktiviti pembersihan seperti menukarkan simpanan lelemak di dalam badan kepada bentuk penjanaan tenaga yang diperlukan oleh badan. Pendek kata, puasa membantu kita menjadi lebih sihat. Namun, ingat! Puasa juga boleh menimbulkan mudarat, jika kita tidak menjaga adab-adabnya.
Antara adab-adab puasa ialah jangan stress, jangan marah dan sebagainya yang boleh mengganggu ketenangan otak dan organ badan. Justeru, kita dituntut supaya banyak bersabar serta berzikir kepada Allah. Ketika perut kosong, jika otak stress dan tidak relaks, kesihatan kita akan terganggu. Perut akan merembeskan asid jika kita dalam stress. Bila asid banyak dalam perut, ia memerlukan sesuatu (makanan seperti susu) bagi meneutralkannya. Jika diteruskan juga puasa dibimbangi akan menimbulkan kemudaratan. Ringkasnya, puasa akan menjadikan kita sihat jika kita jaga adab-adab puasa. Puasa akan jadi mudarat jika kita langgar adab-adab puasa.
Perlu diingat, walaupun banyak kajian menunjukkan bahawa puasa dapat memulihkan sesetengah penyakit, terdapat juga keadaan penyakit yang boleh diburukkan dalam berpuasa. Dalam hal ini, wajarlah mereka yang mempunyai masalah kesihatan mendapat perhatian dan pemeriksaan doktor sebelum memulakan puasa seperti ibu mengandung, ibu yang masih menyusu anak, pesakit kanser, pesakit yang mempunyai ulser, pesakit dengan kegagalan jantung kongestif dan pesakit yang menghadapi pembedahan.
Sebenarnya terlalu banyak fadhilat dalam memahami erti Ramadhan yang sebenar. Justeru, kita perlu menjadi umat yang pandai memilih. Imam Al-Ghazali dalam bukunya Ihya al-'Ulumuddin telah membahagikan puasa itu kepada 3 tingkatan:
Puasanya orang awam (shaum al-'umum): menahan diri dari perkara-perkara yang membatalkan puasa seperti makan dan minum.
Puasanya orang khusus (shaum al-khusus): turut berpuasa dari panca indera dan seluruh badan dari segala bentuk dosa
Puasanya orang istimewa, super khusus (shaum al-khawasi al-khawas): turut berpuasa 'hati nurani', iaitu tidak memikirkan sangat soal keduniaan
Tingkatan manakah kita? Ringkasnya, lakukanlah puasa bukan kerana ia suatu perintah, tetapi kerana kasih sayang kepada Allah SWT yang tidak terhingga. Itulah puasa yang akan membawa pengampunan dosa dan seterusnya membawa kita ke syurga.
Kepada semua pembaca Dewan Siswa, Selamat Berpuasa. Buatlah yang terbaik untuk Allah SWT kerana kita sayangkanNya dan bukan kerana perintah.
NIKMAT BERSYUKUR
Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Syukur dapat diertikan sebagai satu ucapan terima kasih kepada Allah SWT di atas segala nikmat yang dianugerahkan pada diri manusia, sama ada yang lahir mahu pun yang batin. Syukur akan melahirkan jiwa hamba yakni sentiasa taat dan sujud kepada penciptaNya jika dihayati dalam erti kata yang sebenar. Sentiasa rasa bertuah dan tidak menjadi takabbur. Syukur akan melorongkan seseorang untuk terus beramal ibadat tanpa rasa jemu, sekalipun nikmat itu kecil. Bersyukur kepada Allah SWT mesti dilakukan oleh setiap manusia seperti FirmanNya yang bermaksud:-
"Dan syukurilah nikmat Allah jika kamu sungguh-sungguh menyembah kepadaNya." - (Surah an-Nahl, ayat 114)
Malangnya, hari ini ramai yang lupa bersyukur apabila menikmati kesenangan bahkan ada yang menafikan sama sekali kenikmatan yang diterimanya. Maka orang sebegini berlawanan dengan sifat syukur lalu menjadi kufur.
Kita seharusnya mengingati bencana yang telah menimpa ke atas Qarun. Seorang yang hidup pada zaman nabi Allah Musa AS iaitu orang yang terkaya di dunia ketika itu, tetapi tidak bersyukur kepada Allah SWT. Akibatnya, Allah SWT membinasakan Qarun bersama-sama dengan segala harta kekayaannya.
Mungkin ada yang tertanya-tanya, kenapa kita mesti bersyukur? Jawapannya, mudah! Sebab kita adalah makhluk kejadian Allah SWT. Kita dikurniakan kelebihan berbanding makhluk lain. Kita diberikan akal. Akal yang dipandu oleh wahyu akan menjadikan manusia beriman dan bertakwa. Inilah kayu ukur dalam menilai darjat seseorang. Bukan pada harta, pangkat, rupa paras atau kedudukan, walau tidak dinafikan peri pentingnya. Nilai manusia daripada kacamata Allah SWT, bukannya kacamata manusia. Penilaian manusia selalu silap, tetapi penilaian Allah SWT tetap benar dan tidak pernah silap. Kita mungkin hebat di dunia, tetapi belum tentu kita hebat di akhirat. Justeru, jika mahukan hebat kedua-duanya, mesti berpandu kepada iman dan takwa. Berbekal iman dan takwa, manusia akan terpandu untuk bersyukur.
Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri (Luqman: 12)
Dalam ayat yang lain Allah berfirman bermaksud:
Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmatKu), maka sesungguhnya azabKu sangat pedih (Ibrahim: 7)
Persoalan seterusnya ialah bagaimanakah cara kita bersyukur kepada Allah SWT? Cuba berfikir sejenak kisah Rasulullah SAW. Rasulullah SAW pernah ditegur oleh isterinya, Aisyah. Baginda tidak pernah putus bersembahyang sunat malam hari sehingga menyebabkan kaki baginda bengkak dan air mata membasahi wajahnya. Aisyah bertanya: "Bukankah Allah telah mengampunkan dosamu yang terdahulu dan yang akan datang? Kenapa masih melakukan sedemikian? Jawab Baginda: "Salahkah aku menjadi seorang hamba yang bersyukur?"
Inilah contoh ikutan kita. Baginda mengajar kita bagaimana cara untuk bersyukur. Segala nikmat yang telah kita terima, mestilah dibalas dengan semakin mendekatkan diri kepada Allah SWT, yakni dengan melaksanakan apa yang disuruh dan menjauhi segala yang dilarang.
Sebenarnya, jika kita mahu menghitung, setiap hari yang dilalui oleh manusia penuh dengan nikmat dan menuntut kita untuk bersyukur. Bermula dari celik mata sehinggalah kita memejam mata, semuanya adalah nikmat yang silih berganti setiap hari. Tiada suatu detikpun manusia tersisih daripada sebarang kenikmatan. Justeru , segala kenikmatan ini perlu disyukuri. Bayangkan, apakah akan terjadi sekiranya nikmat ini diberhentikan buat seketika? Misalnya, udara yang kita hirup saban hari? Apakah akan terjadi kepada manusia, binatang dan makhluk yang lain jika nikmat udara itu diberhentikan? Oleh itu, adalah menjadi satu tanggungjawab kepada kita untuk bersyukur kepada Allah SWT atas segala nikmat yang dimiliki. Nikmat yang kita perolehi terlalu banyak sehingga tidak mampu untuk kita menghitungnya. Firman Allah SWT.
"Dan sekiranya kamu menghitung nikmat Allah, nescaya tidak dapat menghitungnya. Sesungguhnya Tuhan itu Maha Pengampun dan Maha Penyayang." - (Surah an-Nahl, ayat 18)
Bayangkan sekiranya matahari terus menerus memancarkan cahayanya tanpa silih berganti dengan waktu malam? Sudah tentu pada ketika itu tiada kehidupan yang dapat bertahan hidup di atas muka bumi ini termasuklah manusia. Allah berfirman yang bermaksud,
"Katakanlah lagi: "Terangkanlah kepadaku, jika Allah menjadikan untukmu siang itu terus-menerus sampai hari Kiamat, siapakah Tuhan selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirehat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?“ (Surah Al-Qashash, ayat 72)
Contoh lain, cuba kita teliti kejadian dan kurniaan anggota badan utama pada tubuh kita sendiri seperti kaki, tangan, perut, mulut, telinga, hidung dan mata. Sudah cukup untuk kita membuat kesimpulan betapa berkuasa, agung dan pemurahnya Allah SWT. Betapa lemah dan kerdilnya manusia yang menghuni alam ini.
Anggota badan itu pula dijadikan Allah dengan rapi dan lengkap serta dapat bergerak dan berfungsi serentak pada waktu sama. Sambil melihat, kita dapat bercakap, merasa, mendengar, menghidu, berjalan dan sebagainya. Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati agar kamu bersyukur (berterima kasih)." - (Surah an-Nahl, ayat 78)
Banyak lagi contoh lain yang boleh diketengahkan bagi menunjukkan bahawa segala sesuatu yang ada dalam alam ini, bermula daripada tanam tanaman sampailah kepada binatang ternakan dan hasil galian perut bumi, semuanya diperuntukkan supaya dapat dimanfaatkan oleh manusia. Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan. Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air, supaya mereka dapat makan dari buahnya, dan daripada yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur?" - (Surah Yasin, ayat 33-35)
Lumrahnya, seseorang manusia itu hanya akan menyedari nikmat yang dikurniakan Allah SWT kepadanya apabila nikmat itu hilang atau terlepas daripadanya. Dengan kata lain, setelah dicabut oleh Tuhan SWT. Andai kata matanya rosak sebelah, kakinya patah, kakinya kudung atau seumpama itu berlaku ke atas dirinya, maka ketika itu barulah kita sedari betapa nikmatnya mempunyai mata, mempunyai kaki dan tangan yang tidak cacat. Pendek kata, nikmat kesihatan betul-betul dirasai apabila kita sakit.
Kejadian yang berlaku di depan mata kita hari ini sudah cukup untuk memberikan pengajaran buat kita melayari hidup ini. Seorang yang berkuasa atau berpangkat akan berasa nikmat memegang kuasa dan pangkat selepas jatuh atau dipecat daripada kekuasaan serta jawatan yang disandangnya hilang. Seorang hartawan apabila jatuh miskin dan bankrap, akan terasa olehnya betapa besar nikmat kekayaan yang pernah dikecapi sebelum ini. Justeru, marilah kita pelihara setiap nikmat yang diperolehi. Bersyukur dan berterima kasihlah kepada Allah SWT agar nikmat itu akan terus kekal.
Janganlah hendaknya kita menjadi manusia yang kufur atau tidak bersyukur. Yakni menggunakan nikmat yang dikurniakan pada tempat bertentangan dengan tujuan penciptaan Allh SWT. Misalnya, nikmat kuasa atau pangkat digunakan menindas orang lain. Nikmat nikmat tangan digunakan untuk mencederakan orang lain dan sebagainya.
Sebaliknya, gunakanlah nikmat yang diperolehi untuk memakmurkan bumi Allah SWT ini. Misalnya nikmat kekayaan, digunakan untuk keperluan kebaikan seperti membantu fakir miskin, menolong orang yang memerlukan dan sebagainya. Orang berpangkat dan berkuasa, menggunakan nikmat ini dengan melakukan kebaikan terhadap orang di bawah atau rakyat jelata.
Ingatlah, sesungguhnya, bersyukur kepada Allah SWT adalah untuk keuntungan manusia semata-mata. Allah SWT tidak mendapat apa-apa keuntungan dengan perbuatan syukur yang dilakukan oleh hambaNya. Sebaliknya, Allah SWT juga tidak akan rugi apa-apa dengan sikap kufur dan engkar yang ditunjukkan oleh hambaNya. Perkara ini dijelaskan oleh Allah melalui firman-Nya yang bermaksud:
"Dan barang siapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barang siapa yang engkar maka sesungguhnya Tuhan itu Maha Kaya lagi Maha Mulia." - (Surah al-Naml, ayat 40)
Orang yang bersyukur jiwanya akan menjadi semakin tenang. Mereka akan bertambah dengan penciptaNya dan semakin sedar bahawa nikmat itu adalah kurniaan Illahi yang perlu digunakan untuk kebaikan sesama insan. Justeru, marilah kita mulanya rasa bersyukur ini dengan melafazkan kata-kata Alhamdulillah setiap masa dan ketika, waktu senang atau susah. Semoga hidup kita diberkati Allah SWT.
Syukur dapat diertikan sebagai satu ucapan terima kasih kepada Allah SWT di atas segala nikmat yang dianugerahkan pada diri manusia, sama ada yang lahir mahu pun yang batin. Syukur akan melahirkan jiwa hamba yakni sentiasa taat dan sujud kepada penciptaNya jika dihayati dalam erti kata yang sebenar. Sentiasa rasa bertuah dan tidak menjadi takabbur. Syukur akan melorongkan seseorang untuk terus beramal ibadat tanpa rasa jemu, sekalipun nikmat itu kecil. Bersyukur kepada Allah SWT mesti dilakukan oleh setiap manusia seperti FirmanNya yang bermaksud:-
"Dan syukurilah nikmat Allah jika kamu sungguh-sungguh menyembah kepadaNya." - (Surah an-Nahl, ayat 114)
Malangnya, hari ini ramai yang lupa bersyukur apabila menikmati kesenangan bahkan ada yang menafikan sama sekali kenikmatan yang diterimanya. Maka orang sebegini berlawanan dengan sifat syukur lalu menjadi kufur.
Kita seharusnya mengingati bencana yang telah menimpa ke atas Qarun. Seorang yang hidup pada zaman nabi Allah Musa AS iaitu orang yang terkaya di dunia ketika itu, tetapi tidak bersyukur kepada Allah SWT. Akibatnya, Allah SWT membinasakan Qarun bersama-sama dengan segala harta kekayaannya.
Mungkin ada yang tertanya-tanya, kenapa kita mesti bersyukur? Jawapannya, mudah! Sebab kita adalah makhluk kejadian Allah SWT. Kita dikurniakan kelebihan berbanding makhluk lain. Kita diberikan akal. Akal yang dipandu oleh wahyu akan menjadikan manusia beriman dan bertakwa. Inilah kayu ukur dalam menilai darjat seseorang. Bukan pada harta, pangkat, rupa paras atau kedudukan, walau tidak dinafikan peri pentingnya. Nilai manusia daripada kacamata Allah SWT, bukannya kacamata manusia. Penilaian manusia selalu silap, tetapi penilaian Allah SWT tetap benar dan tidak pernah silap. Kita mungkin hebat di dunia, tetapi belum tentu kita hebat di akhirat. Justeru, jika mahukan hebat kedua-duanya, mesti berpandu kepada iman dan takwa. Berbekal iman dan takwa, manusia akan terpandu untuk bersyukur.
Dan barangsiapa yang bersyukur (kepada Allah), maka sesungguhnya ia bersyukur untuk dirinya sendiri (Luqman: 12)
Dalam ayat yang lain Allah berfirman bermaksud:
Sesungguhnya jika kamu bersyukur, pasti Kami akan menambah (nikmat) kepadamu, dan jika kamu mengingkari (nikmatKu), maka sesungguhnya azabKu sangat pedih (Ibrahim: 7)
Persoalan seterusnya ialah bagaimanakah cara kita bersyukur kepada Allah SWT? Cuba berfikir sejenak kisah Rasulullah SAW. Rasulullah SAW pernah ditegur oleh isterinya, Aisyah. Baginda tidak pernah putus bersembahyang sunat malam hari sehingga menyebabkan kaki baginda bengkak dan air mata membasahi wajahnya. Aisyah bertanya: "Bukankah Allah telah mengampunkan dosamu yang terdahulu dan yang akan datang? Kenapa masih melakukan sedemikian? Jawab Baginda: "Salahkah aku menjadi seorang hamba yang bersyukur?"
Inilah contoh ikutan kita. Baginda mengajar kita bagaimana cara untuk bersyukur. Segala nikmat yang telah kita terima, mestilah dibalas dengan semakin mendekatkan diri kepada Allah SWT, yakni dengan melaksanakan apa yang disuruh dan menjauhi segala yang dilarang.
Sebenarnya, jika kita mahu menghitung, setiap hari yang dilalui oleh manusia penuh dengan nikmat dan menuntut kita untuk bersyukur. Bermula dari celik mata sehinggalah kita memejam mata, semuanya adalah nikmat yang silih berganti setiap hari. Tiada suatu detikpun manusia tersisih daripada sebarang kenikmatan. Justeru , segala kenikmatan ini perlu disyukuri. Bayangkan, apakah akan terjadi sekiranya nikmat ini diberhentikan buat seketika? Misalnya, udara yang kita hirup saban hari? Apakah akan terjadi kepada manusia, binatang dan makhluk yang lain jika nikmat udara itu diberhentikan? Oleh itu, adalah menjadi satu tanggungjawab kepada kita untuk bersyukur kepada Allah SWT atas segala nikmat yang dimiliki. Nikmat yang kita perolehi terlalu banyak sehingga tidak mampu untuk kita menghitungnya. Firman Allah SWT.
"Dan sekiranya kamu menghitung nikmat Allah, nescaya tidak dapat menghitungnya. Sesungguhnya Tuhan itu Maha Pengampun dan Maha Penyayang." - (Surah an-Nahl, ayat 18)
Bayangkan sekiranya matahari terus menerus memancarkan cahayanya tanpa silih berganti dengan waktu malam? Sudah tentu pada ketika itu tiada kehidupan yang dapat bertahan hidup di atas muka bumi ini termasuklah manusia. Allah berfirman yang bermaksud,
"Katakanlah lagi: "Terangkanlah kepadaku, jika Allah menjadikan untukmu siang itu terus-menerus sampai hari Kiamat, siapakah Tuhan selain Allah yang akan mendatangkan malam kepadamu yang kamu beristirehat padanya? Maka apakah kamu tidak memperhatikan?“ (Surah Al-Qashash, ayat 72)
Contoh lain, cuba kita teliti kejadian dan kurniaan anggota badan utama pada tubuh kita sendiri seperti kaki, tangan, perut, mulut, telinga, hidung dan mata. Sudah cukup untuk kita membuat kesimpulan betapa berkuasa, agung dan pemurahnya Allah SWT. Betapa lemah dan kerdilnya manusia yang menghuni alam ini.
Anggota badan itu pula dijadikan Allah dengan rapi dan lengkap serta dapat bergerak dan berfungsi serentak pada waktu sama. Sambil melihat, kita dapat bercakap, merasa, mendengar, menghidu, berjalan dan sebagainya. Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Dan Allah mengeluarkan kamu dari perut ibumu dalam keadaan tidak mengetahui sesuatupun, dan Dia memberi kamu pendengaran, penglihatan dan hati agar kamu bersyukur (berterima kasih)." - (Surah an-Nahl, ayat 78)
Banyak lagi contoh lain yang boleh diketengahkan bagi menunjukkan bahawa segala sesuatu yang ada dalam alam ini, bermula daripada tanam tanaman sampailah kepada binatang ternakan dan hasil galian perut bumi, semuanya diperuntukkan supaya dapat dimanfaatkan oleh manusia. Firman Allah SWT yang bermaksud:
"Dan suatu tanda (kekuasaan Allah yang besar) bagi mereka adalah bumi yang mati. Kami hidupkan bumi itu dan Kami keluarkan daripadanya biji-bijian, maka daripadanya mereka makan. Dan Kami jadikan padanya kebun-kebun kurma dan anggur dan Kami pancarkan padanya beberapa mata air, supaya mereka dapat makan dari buahnya, dan daripada yang diusahakan oleh tangan mereka. Maka mengapakah mereka tidak bersyukur?" - (Surah Yasin, ayat 33-35)
Lumrahnya, seseorang manusia itu hanya akan menyedari nikmat yang dikurniakan Allah SWT kepadanya apabila nikmat itu hilang atau terlepas daripadanya. Dengan kata lain, setelah dicabut oleh Tuhan SWT. Andai kata matanya rosak sebelah, kakinya patah, kakinya kudung atau seumpama itu berlaku ke atas dirinya, maka ketika itu barulah kita sedari betapa nikmatnya mempunyai mata, mempunyai kaki dan tangan yang tidak cacat. Pendek kata, nikmat kesihatan betul-betul dirasai apabila kita sakit.
Kejadian yang berlaku di depan mata kita hari ini sudah cukup untuk memberikan pengajaran buat kita melayari hidup ini. Seorang yang berkuasa atau berpangkat akan berasa nikmat memegang kuasa dan pangkat selepas jatuh atau dipecat daripada kekuasaan serta jawatan yang disandangnya hilang. Seorang hartawan apabila jatuh miskin dan bankrap, akan terasa olehnya betapa besar nikmat kekayaan yang pernah dikecapi sebelum ini. Justeru, marilah kita pelihara setiap nikmat yang diperolehi. Bersyukur dan berterima kasihlah kepada Allah SWT agar nikmat itu akan terus kekal.
Janganlah hendaknya kita menjadi manusia yang kufur atau tidak bersyukur. Yakni menggunakan nikmat yang dikurniakan pada tempat bertentangan dengan tujuan penciptaan Allh SWT. Misalnya, nikmat kuasa atau pangkat digunakan menindas orang lain. Nikmat nikmat tangan digunakan untuk mencederakan orang lain dan sebagainya.
Sebaliknya, gunakanlah nikmat yang diperolehi untuk memakmurkan bumi Allah SWT ini. Misalnya nikmat kekayaan, digunakan untuk keperluan kebaikan seperti membantu fakir miskin, menolong orang yang memerlukan dan sebagainya. Orang berpangkat dan berkuasa, menggunakan nikmat ini dengan melakukan kebaikan terhadap orang di bawah atau rakyat jelata.
Ingatlah, sesungguhnya, bersyukur kepada Allah SWT adalah untuk keuntungan manusia semata-mata. Allah SWT tidak mendapat apa-apa keuntungan dengan perbuatan syukur yang dilakukan oleh hambaNya. Sebaliknya, Allah SWT juga tidak akan rugi apa-apa dengan sikap kufur dan engkar yang ditunjukkan oleh hambaNya. Perkara ini dijelaskan oleh Allah melalui firman-Nya yang bermaksud:
"Dan barang siapa yang bersyukur maka sesungguhnya dia bersyukur untuk (kebaikan) dirinya sendiri dan barang siapa yang engkar maka sesungguhnya Tuhan itu Maha Kaya lagi Maha Mulia." - (Surah al-Naml, ayat 40)
Orang yang bersyukur jiwanya akan menjadi semakin tenang. Mereka akan bertambah dengan penciptaNya dan semakin sedar bahawa nikmat itu adalah kurniaan Illahi yang perlu digunakan untuk kebaikan sesama insan. Justeru, marilah kita mulanya rasa bersyukur ini dengan melafazkan kata-kata Alhamdulillah setiap masa dan ketika, waktu senang atau susah. Semoga hidup kita diberkati Allah SWT.
Islam agama terbuka dan sederhana
Oleh Mohd Ridhuan Tee Abdullah
Sebelum berbincang lebih lanjut, saya ingin membawa ingatan pembaca mengenai perbincangan baru-baru ini di sebuah stesen TV swasta antara saya dengan seorang tokoh ekonomi terkenal. Ketika saya sedang memberikan pendapat dari sudut pandangan Islam, tiba-tiba tokoh ekonomi itu menyuruh saya supaya jangan kaitkan isu yang dibincangkan dengan agama kerana ia akan merosakkan kualiti perbincangan pada hari tersebut. Beliau berpendapat jika dibawa masuk pandangan agama Islam, perbincangan tidak akan membawa makna dan tidak berkesudahan. Persoalan saya apakah salahnya tentang agama Islam itu sendiri? Tidakkah dengan memberikan pandangan dari sudut asas agama Islam itu sendiri bermakna kita dapat menyuraikan persoalan yang ditimbulkan kerana sifat Islam itu sendiri adalah terbuka dan sederhana.
Terbuka dalam konteks perbincangan ini ialah moderat, tidak jumud dan beku, tetapi sentiasa berlapang dada. Sederhana dalam erti kata tidak terlalu ekstrim atau terlalu liberal sehingga kita bebas melakukan apa sahaja tanpa batas. Pendek kata, amalan terbuka dan sederhana adalah kembali menjadi fundalmentalis. Berpegang teguh kepada ajaran agama dalam semua aspek kehidupan.
Islam tidak pernah menolak kebaikan meskipun ia datang dari orang lain, atau agama lain. Namun, bagi mereka yang memahami Islam, sudah tentu akan berkata bahawa agama Islam itu sudah penuh dengan hikmah dan kebaikan tanpa perlu melihat pada orang lain. Tetapi disebabkan oleh hari ini orang Islam tidak mahu mengkaji agama sendiri, apatah lagi memahami, maka mereka seolah-olah ternampaklah ‘kekurangan dan kelompongannya’. Mereka lebih sibuk mengkaji teori-teori atau pendapat orang lain. Justeru, terpaksalah kita menyarankan tidak salah melihat kebaikan pada orang lain. Pun begitu Islam tidak ada masalah untuk menerimanya. Belajarlah setinggi manapun, di tempat manapun, asalkan pandai membawa diri, hatta sampai ke bulan. Begitulah sifat agama Islam.
Cuba kita bayangkan jika Islam itu agama yang esktrim, jumud dan beku, tidak berdikari, adakah ia mampu untuk menarik pengikut seramai 1.5 bilion umat Islam di seluruh dunia pada hari ini. Terletak nombor dua selepas agama Kristian dalam jangkamasa lebih kurang 1400 tahun. Satu agama agak baru, tetapi begitu cepat berkembang dalam sejarah tamadun agama manusia. Malah tidak pernah berlaku sebelum ini dalam tamadun agama lain. Sebelum Islam hadir di muka bumi ini telah wujud agama yang lebih ‘senior’ seperti Hindu, Buddha dan Kristian. Ini tidak termasuk agama-agama langit (samawi). Kewujudan agama lain, hampir sekali ganda yakni lebih daripada 2500 tahun. Persoalannya kenapa Islam begitu cepat berkembang? Jawapan, Islam mengamalkan kesederhanaan dan keterbukaan.
Pakailah atau ikutlah fesyen apa sekalipun, Islam tidak melarang, asalkan menutup aurat. Makanlah apa makanan sekalipun, dari mana sekalipun, asalkan halal. Begitulah dalam aspek yang lain. Tetapi, paling baik carilah identiti sendiri, kenapa perlu meniru orang lain.
Malangnya, hari ini, disebabkan oleh beberapa kejadian yang berlaku, seperti peristiwa 11 September yang belum tentu kebenarannya, pengebom berani mati di Palestin dan sebagainya, Islam dilabelkan dengan berbagai-bagai tohmahan negatif. Lebih malang lagi, umat Islam turut mengiakannya seolah-olah bersetuju. Kita turut terikut-ikut dengan rentak tari yang dicanangkan oleh barat dan Yahudi. Jarang yang mengatakan bahawa tindakan tersebut adalah wajar sebagai membalas balik kekejaman Yahudi dan sekutunya Amerika Syarikat di Palestin. Maka berkempenlah kita di seluruh negara tentang konsep jihad dalam Islam. Berkatalah mereka bahawa, jihad yang sebenar bukan hanya bererti berperang di medan, tetapi juga jihad ekonomi, jihad merubah diri dan sebagainya. Maka berbagai seminar dan buku diadakan untuk menidakkan tuduhan jihad itu adalah perang. Akhirnya, kita menjadi manusia defensif. Kenapa berlaku sedemikian? Kita tidak perlu menerangkan bahawa jihad dalam Islam, bukan hanya di medan perang, tetapi juga di medan yang lain. Semua orang sudah maklum, hatta orang bukan Islam. Sejarah menunjukkan bahawa minoriti bukan Islam hidup senang lenang dalam sebuah negara Islam. Berbanding dengan minoriti Islam hidup di bawah pemerintahan bukan Islam. Bangsa Yahudi hidup aman damai di bawah pemerintahan kerajaan Islam Abbasiyah dan Uthmaniah sedangkan mereka tersiksa di Eropah pada masa yang sama.
Kenapa kita mesti respon sedemikian. Kenapa kita tidak kata adalah wajar orang Islam bertindak sebagai tindakbalas pihak yang merancang membunuh orang Islam sesuka hati. Umat Islam yang tidak berdosa dibunuh hari-hari, bila satu orang bukan Islam yang dibunuh maka seluruh dunia bising.
Kita perlu sedar, semua orang tahu atau satu dunia tahu bahawa semua agama, terutama agama Islam tidak membenarkan sama sekali kita bertindak ganas terhadap orang lain apatah lagi membunuh. Orang bukan Islam pun memang sedia maklum. Jika tidak, bagaimana ia boleh begitu cepat berkembang dalam jangka masa yang singkat. Jika agama Islam suka bunuh orang adakah ia akan mendapat perhatian, sedangkan agama lain telah lama bertapak?
Inilah keindahan dan kecantikan agama Islam. Islam tidak sesekali menganiaya, apatah lagi membunuh orang lain. Sebagai contoh, sebelum Salahuddin al-Ayubi menawan Palestin, ketika umat Islam diperintah oleh bukan Islam. Apa terjadi? Islam dibunuh dan dianiaya. Ada yang menceritakan sehingga darah umat Islam mengalir sampai ke paras lutut. Namun, bila Salahuddin Al-Ayubi berjaya menawan Palestin, orang bukan Islam yang dulunya membunuh umat Islam diampunkan. Malah, tentera bukan Islam yang cedera kesakitan turut diberikan rawatan. Mereka tidak dibunuh. Sekali pandang, kita fikir memang tidak adil. Kenapa orang Islam sanggup memaafkan mereka? Kenapa orang Islam tidak membalas dendam terhadap perbuatan mereka?
Jawapannya, mudah! Inilah Islam, sebuah agama yang sederhana dan terbuka. Kesederhanaan dan keterbukaannya menjangkaui sempadan tanpa mengira siapa mereka, walau musuh sekalipun. Asalkan mereka mahu bertaubat atau ingin berubah, tidak ada dalam kamus Islam istilah membalas dendam.
Kita mesti ingat, Islam datang ke dunia ini dalam keadaan dunia yang begitu ekstrim, huru hara dan jumud. Tidak kurang yang terlalu terbuka sehingga merosakkan moral manusia itu sendiri. Namun, bila Islam datang, semua berubah. Inilah keajaiban agama Islam. Agama yang belum lengkap di Mekah selama 13 tahun, tetapi terus mendapat sambutan masyarakat Arab Jahiliyyah. Sedangkan kita tahu ketika itu, Al-Quran masih diwahyukan, Islam masih belum sempurna. Apatah lagi ketika itu, Islam tidak dapat berkembang biak dengan baik kerana mendapat tentangan hebat daripada orang bukan Islam. Ia disebarkan secara rahsia.
Persoalan saya, kenapa Islam terus mendapat perhatian. Kejadian ini tidak pernah berlaku dalam sejarah agama sebelum ini. Biasanya agama-agama sebelum Islam terpaksa menunggu sehingga buku karangan pemimpin mereka siap dikarang. Penganut yang ingin mendekatkan diri dengan Tuhan dilarang dari berkahwin manakala yang lain lepas bebas dari tanggungjawab dengan jaminan syurga. Tetapi Islam tidak sedemikian. Islam masih belum lengkap ketika wahyu masih turun di Mekah, tetapi terus mendapat perhatian. Jawapannya, sekali lagi kerana Islam bersifat terbuka dan sederhana. Kecemerlangan dan kegemilangan akhlak Nabi Muhammad SAW sudah cukup memikat hati masyarakat ketika itu walaupun Islam masih belum sempurna lagi di Mekah, sehinggalah berlaku hijrah ke Madinah selepas itu.
Hari ini muncul gerakan di kalangan umat Islam yang mencabar kewibawaan agamanya. Islam disifatkan agama yang menyusahkan, jumud dan sebagainya. Maka keluarlah pandangan yang berbagai-bagai sehingga terkeluar daripada landasan sebenar. Justeru, saya menyeru kepada semua, jika mahu lihat keindahan pada sesuatu, terutama agama, maka kajilah, fahamilah. Saya yakin kita akan bertemu dengan kebenaran, keterbukaan dan kesederhanaan.
Sebelum berbincang lebih lanjut, saya ingin membawa ingatan pembaca mengenai perbincangan baru-baru ini di sebuah stesen TV swasta antara saya dengan seorang tokoh ekonomi terkenal. Ketika saya sedang memberikan pendapat dari sudut pandangan Islam, tiba-tiba tokoh ekonomi itu menyuruh saya supaya jangan kaitkan isu yang dibincangkan dengan agama kerana ia akan merosakkan kualiti perbincangan pada hari tersebut. Beliau berpendapat jika dibawa masuk pandangan agama Islam, perbincangan tidak akan membawa makna dan tidak berkesudahan. Persoalan saya apakah salahnya tentang agama Islam itu sendiri? Tidakkah dengan memberikan pandangan dari sudut asas agama Islam itu sendiri bermakna kita dapat menyuraikan persoalan yang ditimbulkan kerana sifat Islam itu sendiri adalah terbuka dan sederhana.
Terbuka dalam konteks perbincangan ini ialah moderat, tidak jumud dan beku, tetapi sentiasa berlapang dada. Sederhana dalam erti kata tidak terlalu ekstrim atau terlalu liberal sehingga kita bebas melakukan apa sahaja tanpa batas. Pendek kata, amalan terbuka dan sederhana adalah kembali menjadi fundalmentalis. Berpegang teguh kepada ajaran agama dalam semua aspek kehidupan.
Islam tidak pernah menolak kebaikan meskipun ia datang dari orang lain, atau agama lain. Namun, bagi mereka yang memahami Islam, sudah tentu akan berkata bahawa agama Islam itu sudah penuh dengan hikmah dan kebaikan tanpa perlu melihat pada orang lain. Tetapi disebabkan oleh hari ini orang Islam tidak mahu mengkaji agama sendiri, apatah lagi memahami, maka mereka seolah-olah ternampaklah ‘kekurangan dan kelompongannya’. Mereka lebih sibuk mengkaji teori-teori atau pendapat orang lain. Justeru, terpaksalah kita menyarankan tidak salah melihat kebaikan pada orang lain. Pun begitu Islam tidak ada masalah untuk menerimanya. Belajarlah setinggi manapun, di tempat manapun, asalkan pandai membawa diri, hatta sampai ke bulan. Begitulah sifat agama Islam.
Cuba kita bayangkan jika Islam itu agama yang esktrim, jumud dan beku, tidak berdikari, adakah ia mampu untuk menarik pengikut seramai 1.5 bilion umat Islam di seluruh dunia pada hari ini. Terletak nombor dua selepas agama Kristian dalam jangkamasa lebih kurang 1400 tahun. Satu agama agak baru, tetapi begitu cepat berkembang dalam sejarah tamadun agama manusia. Malah tidak pernah berlaku sebelum ini dalam tamadun agama lain. Sebelum Islam hadir di muka bumi ini telah wujud agama yang lebih ‘senior’ seperti Hindu, Buddha dan Kristian. Ini tidak termasuk agama-agama langit (samawi). Kewujudan agama lain, hampir sekali ganda yakni lebih daripada 2500 tahun. Persoalannya kenapa Islam begitu cepat berkembang? Jawapan, Islam mengamalkan kesederhanaan dan keterbukaan.
Pakailah atau ikutlah fesyen apa sekalipun, Islam tidak melarang, asalkan menutup aurat. Makanlah apa makanan sekalipun, dari mana sekalipun, asalkan halal. Begitulah dalam aspek yang lain. Tetapi, paling baik carilah identiti sendiri, kenapa perlu meniru orang lain.
Malangnya, hari ini, disebabkan oleh beberapa kejadian yang berlaku, seperti peristiwa 11 September yang belum tentu kebenarannya, pengebom berani mati di Palestin dan sebagainya, Islam dilabelkan dengan berbagai-bagai tohmahan negatif. Lebih malang lagi, umat Islam turut mengiakannya seolah-olah bersetuju. Kita turut terikut-ikut dengan rentak tari yang dicanangkan oleh barat dan Yahudi. Jarang yang mengatakan bahawa tindakan tersebut adalah wajar sebagai membalas balik kekejaman Yahudi dan sekutunya Amerika Syarikat di Palestin. Maka berkempenlah kita di seluruh negara tentang konsep jihad dalam Islam. Berkatalah mereka bahawa, jihad yang sebenar bukan hanya bererti berperang di medan, tetapi juga jihad ekonomi, jihad merubah diri dan sebagainya. Maka berbagai seminar dan buku diadakan untuk menidakkan tuduhan jihad itu adalah perang. Akhirnya, kita menjadi manusia defensif. Kenapa berlaku sedemikian? Kita tidak perlu menerangkan bahawa jihad dalam Islam, bukan hanya di medan perang, tetapi juga di medan yang lain. Semua orang sudah maklum, hatta orang bukan Islam. Sejarah menunjukkan bahawa minoriti bukan Islam hidup senang lenang dalam sebuah negara Islam. Berbanding dengan minoriti Islam hidup di bawah pemerintahan bukan Islam. Bangsa Yahudi hidup aman damai di bawah pemerintahan kerajaan Islam Abbasiyah dan Uthmaniah sedangkan mereka tersiksa di Eropah pada masa yang sama.
Kenapa kita mesti respon sedemikian. Kenapa kita tidak kata adalah wajar orang Islam bertindak sebagai tindakbalas pihak yang merancang membunuh orang Islam sesuka hati. Umat Islam yang tidak berdosa dibunuh hari-hari, bila satu orang bukan Islam yang dibunuh maka seluruh dunia bising.
Kita perlu sedar, semua orang tahu atau satu dunia tahu bahawa semua agama, terutama agama Islam tidak membenarkan sama sekali kita bertindak ganas terhadap orang lain apatah lagi membunuh. Orang bukan Islam pun memang sedia maklum. Jika tidak, bagaimana ia boleh begitu cepat berkembang dalam jangka masa yang singkat. Jika agama Islam suka bunuh orang adakah ia akan mendapat perhatian, sedangkan agama lain telah lama bertapak?
Inilah keindahan dan kecantikan agama Islam. Islam tidak sesekali menganiaya, apatah lagi membunuh orang lain. Sebagai contoh, sebelum Salahuddin al-Ayubi menawan Palestin, ketika umat Islam diperintah oleh bukan Islam. Apa terjadi? Islam dibunuh dan dianiaya. Ada yang menceritakan sehingga darah umat Islam mengalir sampai ke paras lutut. Namun, bila Salahuddin Al-Ayubi berjaya menawan Palestin, orang bukan Islam yang dulunya membunuh umat Islam diampunkan. Malah, tentera bukan Islam yang cedera kesakitan turut diberikan rawatan. Mereka tidak dibunuh. Sekali pandang, kita fikir memang tidak adil. Kenapa orang Islam sanggup memaafkan mereka? Kenapa orang Islam tidak membalas dendam terhadap perbuatan mereka?
Jawapannya, mudah! Inilah Islam, sebuah agama yang sederhana dan terbuka. Kesederhanaan dan keterbukaannya menjangkaui sempadan tanpa mengira siapa mereka, walau musuh sekalipun. Asalkan mereka mahu bertaubat atau ingin berubah, tidak ada dalam kamus Islam istilah membalas dendam.
Kita mesti ingat, Islam datang ke dunia ini dalam keadaan dunia yang begitu ekstrim, huru hara dan jumud. Tidak kurang yang terlalu terbuka sehingga merosakkan moral manusia itu sendiri. Namun, bila Islam datang, semua berubah. Inilah keajaiban agama Islam. Agama yang belum lengkap di Mekah selama 13 tahun, tetapi terus mendapat sambutan masyarakat Arab Jahiliyyah. Sedangkan kita tahu ketika itu, Al-Quran masih diwahyukan, Islam masih belum sempurna. Apatah lagi ketika itu, Islam tidak dapat berkembang biak dengan baik kerana mendapat tentangan hebat daripada orang bukan Islam. Ia disebarkan secara rahsia.
Persoalan saya, kenapa Islam terus mendapat perhatian. Kejadian ini tidak pernah berlaku dalam sejarah agama sebelum ini. Biasanya agama-agama sebelum Islam terpaksa menunggu sehingga buku karangan pemimpin mereka siap dikarang. Penganut yang ingin mendekatkan diri dengan Tuhan dilarang dari berkahwin manakala yang lain lepas bebas dari tanggungjawab dengan jaminan syurga. Tetapi Islam tidak sedemikian. Islam masih belum lengkap ketika wahyu masih turun di Mekah, tetapi terus mendapat perhatian. Jawapannya, sekali lagi kerana Islam bersifat terbuka dan sederhana. Kecemerlangan dan kegemilangan akhlak Nabi Muhammad SAW sudah cukup memikat hati masyarakat ketika itu walaupun Islam masih belum sempurna lagi di Mekah, sehinggalah berlaku hijrah ke Madinah selepas itu.
Hari ini muncul gerakan di kalangan umat Islam yang mencabar kewibawaan agamanya. Islam disifatkan agama yang menyusahkan, jumud dan sebagainya. Maka keluarlah pandangan yang berbagai-bagai sehingga terkeluar daripada landasan sebenar. Justeru, saya menyeru kepada semua, jika mahu lihat keindahan pada sesuatu, terutama agama, maka kajilah, fahamilah. Saya yakin kita akan bertemu dengan kebenaran, keterbukaan dan kesederhanaan.
Subscribe to:
Posts (Atom)